ML von Franz
LA ALQUIMIA ÁRABE
Continuaré con la carta de amor del sol a la
luna. En la luna se ha planteado un conflicto, porque aparece en dos formas,
una en el cielo y una en la tierra. El sol también aparece en dos formas. De un
sol desciende solamente un rayo sobre la tierra, y a éste se lo llama el sol
que brilla sin justicia; un segundo sol emite dos rayos, y se lo llama el sol
que brilla con justicia. El sol es un aspecto de la conciencia, en cuanto
fenómeno parcialmente vinculado con el yo y parcialmente con el Sí mismo. Un
aspecto del sol está abierto al inconsciente, porque los dos rayos implican
un principio de conciencia capaz de abarcar los opuestos, mientras que el
otro sol es un «sistema cerrado»; es unilateral, y por ende destructivo.
En Mysterium Coniunctionis Jung describe al
sol como una imagen de la divinidad espiritual, esto es, el Sí mismo por un
lado, y un aspecto del yo por el otro. El yo es idéntico al Sí mismo en la
medida en que es el instrumento de la autorrealización del Sí mismo. Sólo un yo
inflado por el egoísmo se encuentra en oposición con el Sí mismo. En su
legítima función, el yo es la luz en la oscuridad del inconsciente, y en
algunos sentidos idéntico al Sí mismo. Parece que los dos soles ejemplifican
este contraste entre los aspectos destructivo y positivo de la conciencia del
yo. El sol con un rayo representa un principio consciente y egocéntrico,
injusto con el inconsciente o la realidad yo puesto al Sí mismo. El sol con dos
rayos, por otra parte, simboliza al yo en cuanto instrumento de
realización para el Sí mismo, y en este sentido funciona con justicia. El
yo de una persona individualizada, por ejemplo, sería una manifestación del Sí
mismo, estaría abierto al inconsciente. Un yo así manifiesta al Sí mismo al
tener una doble actitud hacia el inconsciente —y al estar constante y
humildemente abierto a él—, y ofrece así una base de realización para el Sí
mismo. Para ser real, dice Ángelus Silesius, Dios necesita de nuestro pobre corazón.
Así pues, el doble sol en el texto de Sénior muestra un conflicto entre una
actitud equivocada del yo haciala tierra, o el inconsciente, y una actitud del
yo que permite que el Sí mismo se manifieste. El objetivo sería encontrar
esta actitud consciente del doble rayo, a saber, una capacidad para soportar
los opuestos. Y eso no significaría oscilar entre los opuestos, sino más bien mantener
la tensión entre ellos. La tendencia a desviarse y unilateralizarse es innata
en la conciencia, está vinculada con su necesidad de claridad y precisión. La
gente suele decir, por ejemplo, que el doctor Jung no escribe con mucha
claridad, pero es que él lo hace a propósito: escribe con una doble actitud,
haciendo plena justicia a las paradojas del inconsciente. Describe los
fenómenos psíquicos desde un punto de vista empírico. Buda dijo una vez
que todo lo que él decía debía ser entendido en dos niveles, y los escritos de
Jung también tienen esta doble dimensión, estos dos niveles. La gente que está,
por así decirlo, atascada en el visuddha chakra, cree en las palabras y no es
capaz de captar la cosa misma. Pero Jung usa un método descriptivo, que ha sido
adoptado ahora también en la física nuclear, con el que los hechos se describen
desde dos ángulos complementarios, que se contradicen entre sí, pero que sin
embargo son necesarios para que se pueda captar la cosa en su totalidad. Las
palabras no son más que instrumentos, no la cosa misma.
Pregunta: El Sol niger, ¿alude al aspecto
negativo e injusto de la conciencia?
M. L. von Franz: Sí, el Sol niger sería
el aspecto oscuro y sombrío de la conciencia. Así el dios sol, en la mitología,
tiene con frecuencia un aspecto destructivo oculto. Apolo, por ejemplo, es el
dios de las ratas, los ratones y los lobos. El aspecto negativo del sol se
percibe especialmente en los países cálidos, donde el sol ardiente del mediodía
destruye todas las plantas. En los países cálidos los fantasmas salen a
mediodía, y en la Biblia, por ejemplo, hay el demonio del mediodía. El lado
oscuro, o la sombra del sol, es demoníaco. Lo compulsivo, la sensación del yo
de estar impulsado desde atrás, ejemplificaría el lado oscuro y demoníaco del
sol, y se abusa de la conciencia al justificar el impulso cuando el yo no tiene
la fuerza suficiente para decidir basándose en los hechos objetivos, sino que
se ve arrastrado por la debilidad de sus pasiones: el miedo, el poder o el sexo.
También la perfección, en sí misma, es hostil a la naturaleza. En Indochina se
cuenta que una vez que el sol calentaba demasiado, un héroe lo derribó. Así el Sol
niger —Saturno— es la sombra del sol, el sol sin justicia, que es la
muerte de los vivos. El hombre, con su conciencia, es un factor de perturbación
en el orden de la naturaleza; realmente, se podría cuestionar si el hombre
fue, o no, un buen invento de la naturaleza. Existe el mito de un dios embustero
que es especialmente estúpido, y, desde cierto ángulo, el hombre es muy
estúpido y no tiene bastante sentido común para estar en equilibrio. En cuanto
animal, está perturbado y se reproduce en exceso. El que sea un error de la
creación, o bien su culminación, de pende del funcionamiento de su sol con
justicia o sin ella. Si la conciencia funciona como debe, está al servicio de
la vida, pero cuando se descarrila se vuelve destructiva. Un objetivo del
análisis es conseguir que la conciencia vuelva a funcionar de acuerdo con la
naturaleza. La inflación es un síntoma de funcionamiento in justo. Si una
conciencia sumamente concentrada se siente arrastrada, entonces uno tiene un
sol oscuro. La gente usa la conciencia para convencerse uno al otro de que
tiene razón en hacer mal. Cada uno de nosotros nace en un estado imperfecto y
cuestionable: estar equivocado y escindido, eso es la naturaleza humana. El
mito de Adán en el Jardín del Edén fue el modelo original de esta situación, lo
que nos demuestra cómo la condición humana cojea desde el comienzo mismo. Cuando
no se lo apoya, el Sí mismo se expresa en una neurosis, es decir, la sombra del
Sí mismo entra en acción, y Dios y la naturaleza se convierten en enemigos del
hombre. Una conciencia que funciona mal recibe el lado oscuro de Dios. Si la
conciencia funciona de acuerdo con la naturaleza, la negrura no es tan negra ni
tan destructiva, pero si el sol se queda quieto, se pone rígido y calcina la
vida, y entonces, de acuerdo con ciertos indios, se tiene que sacrificar el
corazón para que el sol siga moviéndose. Cada vez que establecemos una regla, tenemos
que hacer una excepción, porque de otra manera, la conciencia y la vida no
están de acuerdo. Dos lunas y dos soles son cuatro. Cuando dos personas
están juntas, siempre está presente un quaternio, es decir, el hombre y su anima,
la mujer y su animus.
Pregunta: ¿Cómo se compagina eso con la
experiencia del satori en el budismo zen, donde la apertura hacia la
naturaleza y lo colectivo y la unidad con ellos constituyen uno de los
objetivos?
M. L. von Franz: Pues ésa es una de las
paradojas. En la última de las «Diez imágenes del pastor del buey», del
budismo zen, el anciano va al mercado. Sonríe dulcemente, y se ha olvidado
hasta de su iluminación. Ahí tienen ustedes al hombre completamente colectivo,
que va al mercado con su discípulo y su tazón de mendigo, y ha olvidado incluso
su vivencia de satori.
Esto significa que, subjetivamente, él no se siente
único, pero la historia añade que el cerezo florece cuando él pasa, y eso es
algo que uno no se imaginaría cuando un viejo barrigón va al mercado mostrando una
sonrisa bastante insípida. La peculiaridad brota de él como un acto creativo,
pero él no la tiene intencionalmente presente. No se siente único; único,
aunque subjetivamente el mismo anciano diría que él es un pobre viejo, y
preguntaría qué es lo que quieren de él. Esas personas tienen una extrema
humildad natural, a pesar de lo cual su peculiaridad se manifiesta. Es
otra vez la paradoja del yo y el Sí mismo. El yo debe tener la actitud de un
ser humano entre otros seres humanos, y entonces la unicidad, si se la ha
llegado a encontrar dentro, emanará de un modo involuntario. Es precisamente lo
contrario de estar inflado con la propia unicidad, de sentirse tan
diferente de los demás y hacer ese tipo de comentarios principescos como: «Es
que yo soy tan sensible que nadie me entiende». Eso no es así, y cuando la
gente me lo dice, yo siempre les digo que ya sé que hay mucha gente así, y no
lo digo por maldad; es la pura verdad, es una cualidad muy común ser tan
sensible que nadie lo entiende a uno. Está muy difundida, en especial entre los
introvertidos, que se sienten especiales, pero no lo son. El iluminado no se
siente especial, sino muy humano, y por eso se puede decir que esas
personas están muy abiertas al mundo y son muy humanas con todos,
o paradójicamente se puede decir que son infinitamente únicas e
incomprensibles.
Comentario: Creo, por decirlo de otra manera,
que el objetivo es establecer una separación entre el sujeto y el objeto,
mientras que al mismo tiempo se discrimina sinceramente entre sujeto y objeto.
M. L. von Franz: Sí, exactamente. Esto es lo
que ejemplifica el vientre de la casa cerrada; es decir, lo más íntimamente
creativo está protegido por la naturaleza y no por ningún acto artificial. También
tiene que ver, en forma muy concreta y trivial, con el problema de la discreción
analítica. Tan pronto como uno toca, en un análisis, la peculiaridad del otro,
la discreción se impone. Antes no era más que una regla convencional, realmente
innecesaria, pero cuando se llega a la unicidad es natural que nunca se hable
de ello con un tercero. Uno se da cuenta de que eso es único, algo de lo que
jamás se debe hablar con nadie más. No es posible, y eso tiene que ver con el
misterio del encuentro con lo individual y único en cualquier relación amorosa,
porque entonces la casa se cierra naturalmente, por sí sola. Detrás de la
puerta cerrada la luna recibe su alma del sol, y el sol se lleva la belleza de
la luna, que se pone muy delgada y débil. Eso significa que la coniunctio tiene
lugar en la luna nueva, en el submundo. Ustedes saben que la luna es nueva
cuando está próxima al sol. Cuando está en oposición con el sol, entonces toda
la luna está iluminada, y tenemos la luna llena, pero cuando está cerca del
sol, entonces los rayos de éste no la hieren. Es un hecho interesante, sobre el
cual ha escrito Jung en Mysterium
Coniunctionis: que la coniunctio no se produce durante la luna llena sino
durante la luna nueva, lo que significa que tiene lugar en lo más oscuro de la
noche, donde ni siquiera la luna brilla, y en esa noche fundamentalmente
oscura se unen el sol y la luna. Aquí hay un matiz muy interesante, porque en
el simbolismo de la Iglesia medieval el sol simboliza a Cristo y la luna a la
Iglesia —la Ecclesia — y la coniunctio del sol y de la luna se interpreta
como el encuentro de Cristo con la Iglesia redimida. Pero ninguno de los
autores ha señalado el hecho de que cuando se unieron la luna había
desaparecido, o se había oscurecido y borrado por completo. Es un detalle que
han eludido delicadamente, o quizá nunca se preguntaron por qué.
La coniunctio sucede en el submundo, sucede
en la oscuridad cuando ya no hay ninguna luz que brille. Cuando uno ya no está
y la conciencia se ha ido, entonces algo nace o se genera; en la depresión
más profunda, en la desolación más profunda, nace la personalidad nueva. Cuando
uno está al cabo de sus fuerzas, ése es el momento en que tiene lugar la coniunctio,
la coincidencia de los opuestos. El sol da su luz a la luna, pero en ese
momento la luna se ha borrado, se desvanece y se adelgaza, de modo que se puede
decir que, acercándosele, el sol hace daño a la luna. Después el sol dice: «Si
tú no me haces daño en la coniunctio, oh Luna», de modo que sucederá una cosa y
la otra. Entonces la coniunctio es aparentemente peligrosa, porque el sol hace
algún daño a la luna, y la luna puede dañar al sol. Eso quizá se podría evitar,
pero cuanto más se acercan esas dos luminarias, mayor es el peligro de que se
destruyan la una a la otra en vez de unirse, lo que proviene del hecho, al que
ya nos referimos antes, de que tanto el sol como la luna tienen una sombra. Ambos
tienen un lado oscuro y destructivo, y cuando se unen es como dos personas que
se aman y cuanto más aumenta el amor tanto más aumentan también la desconfianza
y las dudas; es muy frecuente que uno tenga miedo, porque si abre su corazón,
el otro puede hacerle mucho daño. Si, por ejemplo, un hombre demuestra su
amor por una mujer, queda expuesto al animus de ella. Si no la ama, dice
simplemente que eso es su condenado animus, pero si la ama, entonces le duele
cuando ella hace observaciones horribles que vienen de su animus.
Lo mismo vale para la mujer, porque si
reconoce su amor por un hombre, la ponzoña del anima de él puede herirla. Por
lo tanto, en la situación del amor humano está siempre ese miedo tembloroso de
acercarse al otro, reflejado simbólicamente en el proceso de unificación del
sol y de la luna. Si tomamos la coniunctio en un nivel puramente interior, se
puede decir que cuando las personalidades consciente e inconsciente se
aproximan la una a la otra, hay dos posibilidades: o bien el inconsciente se
devora a la conciencia, y entonces hay una psicosis, o la conciencia destruye
al inconsciente con sus teorías, y eso significa una inflación de la conciencia.
La última, generalmente, aparece también cuando hay una psicosis latente, y
entonces la gente se escapa de ella diciendo que el inconsciente «no es más que.
. . », con lo cual aplasta al inconsciente y su misterio viviente, o lo hace a
un lado. Muchas personas dejan el proceso analítico cuando se dan estas
condiciones. Se van acercando cada vez más al inconsciente, y entonces se dan
cuenta gradualmente de algo desagradable; el trabajo se vuelve difícil y la
persona le pone fin, diciendo que ya lo entiende todo y que no es «nada más
que». En un caso así, el sol ha destruido a la luna. Si el inconsciente abruma
a la conciencia y se produce un intervalo psicótico, la luna ha destruido al
sol. Siempre, cuando se encuentran conciencia e inconsciente, en vez de amor
puede haber destrucción. Aquí, en la carta de amor, las dos luminarias tratan
de evitarla. El sol dice: «Si tú no me haces daño, yo te ayudaré», y la luna
dice lo mismo. Y consiguen mantener bien la relación; la luna en cierto momento
adelgaza hasta borrarse, pero después ambos se exaltan y se incorporan a la
Orden de los Ancianos. Como la palabra que se usa es Seniores, debe de
referirse a los Jeques. Aunque es una parte extraña, he tratado de interpretarla.
No puedo decir que esté segura de haber logrado una buena interpretación,
pero hay un texto paralelo en donde se hace referencia a la Orden de los
Ancianos llamándola la Orden de los Veinticuatro Ancianos, lo que alude a los
veinticuatro ancianos de la revelación de san Juan, los veinticuatro ancianos
de Israel que día y noche se sientan en torno del trono de Dios. Esto se
referiría a la casa del día y de la noche, en el sentido de que el sol y la
luna pasan por todas las etapas de las veinticuatro horas.
La Orden de los Ancianos en la secta chiíta,
el movimiento místico del Islam, también tiene que ver con la tradición secreta
del imán. En cada generación hay un jeque que es el iniciador espiritual y a
quien se conoce como «el Imán». Cuando porta la luz de la Divinidad, representa
la encarnación de la Divinidad y es el gurú secreto, el maestro de estas sectas
místicas islámicas. Esto sucede con los chiítas y los drusos, y con algunas
otras sectas diferentes que tienen diferentes clasificaciones y que riñen por
quién debe ser el líder espiritual, pero en todas existe la idea del
conductor único, el iluminado, en quien se ha encarnado mayormente la luz
de la Divinidad. Como tenemos que vérnoslas con un texto árabe, podría
haber algo de esa clase aquí también, lo que también se conectaría con las
otras interpretaciones, es decir un aspecto múltiple del Anciano Sabio en
diferentes etapas o fases. Prácticamente, eso significaría que el arquetipo del
anciano sabio, un aspecto del Sí mismo, aparece multiplicado en conexión
específica con el tiempo, en la idea de que un Imán llega en cada tiempo
especial o período mundial, o se lo compara con las veinticuatro horas del día
y de la noche, lo que es también un simbolismo temporal. La misma idea reaparece
en el simbolismo cristiano como Cristo y los doce apóstoles, que fueron atribuidos
a los doce meses y a las doce horas del día. Creo que tiene que ver con el
simple hecho de que la realización del Sí mismo, o el proceso de individuación,
sólo ha alcanzado la realidad cuando aparece encada momento de este tiempo
sidéreo. Muchas personas se dan cuenta por primera vez de lo que es el Sí mismo
en forma intuitiva, leyendo un libro o mediantel a interpretación de un sueño,
pero eso no resuelve la cuestión de lo que deberían hacer esta mañana y mañana
por la noche, lo que significa que esa comprensión todavía no ha entrado en el
tiempo. Tienen una conexión intuitiva con el Sí mismo y con la sabiduría del
inconsciente, pero eso todavía no ha entrado en el tiempo y el espacio de su
vida, de su vida personal. Sólo es real si a cada momento —por lo menos en teoría,
porque en realidad jamás se llega a esa etapa— uno está en conexión con
ello, expresándolo constantemente y sabiendo lo que es. Por lo tanto se puede
decir que el Sí mismo sólo se ha vuelto real cuando se expresa en las acciones
de la persona en el espacio y en el tiempo. Antes de haber llegado a esa etapa
no es del todo real, pero después se convierte en algo cambiante. Por ejemplo,
lo que está bien para hoy puede estar mal para mañana, y por eso alguien
que ha llegado a esta etapa de la conciencia será imprevisible y siempre actuará
de manera diferente en las mismas situaciones. Hoy la cosa es así y la persona
reaccionará de una manera, y mañana se dará la misma situación y la reacción de
la persona será diferente. Ya no hay reglas, porque cada momento es diferente,
y por ende el movimiento adquiere una cualidad creativa; cada momento del tiempo
es una posibilidad creativa y ya no hay repetición alguna. Entonces, cuando el
sol y la luna se unen empiezan al mismo tiempo a recorrer un ciclo que tiene
que ver con el tiempo. En la alquimia oriental, eso se simboliza mediante
el proceso de la circulación de la luz; tras haber encontrado la luz interior,
ésta empieza a rotar por sí sola. En El secreto de la flor de oro, y en la alquimia, a esto se le dice
la circulatio, la rotación, y hay muchos textos diferentes en alquimia en los
que se dice que la piedra filosofal tiene que circular. Por lo general, esto se
relaciona con el simbolismo del tiempo, porque dicen que la piedra
filosofal tiene que pasar por el invierno, la primavera, el verano y el
otoño, o que tiene que recorrer todas las horas del día y de la noche. Tiene
que circular a través de todas las cualidades y de todos los elementos, o tiene
que ir desde la tierra al cielo y después volver a la tierra. Está siempre la
idea de que, después de haber sido producida, comienza a circular. Psicológicamente,
eso significaría que el Sí mismo comienza a manifestarse en el espacio y el
tiempo, que no se convierte en algo en cierto momento para después retornar a
la antigua forma de vivir, sino que tiene un efecto inmediato sobre la
totalidad de la vida; entonces la acción y la reacción están constantemente de
acuerdo con el Sí mismo, real y manifiesto en sus propios movimientos. La
piedra, o la nueva luz, el Sí mismo, también puede moverse. Naturalmente,
tenemos que escucharlo, pero si lo hacemos, entonces puede moverse y producir
impulsos autónomos.
Pregunta: Pero, ¿son necesariamente los
impulsos correctos?
M. L. von Franz: No hay un juicio definitorio
de lo que está bien y lo que está mal. Mucha gente dirá que están mal, y otros
dirán que están bien, y, subjetivamente, uno lo sentirá a veces bien y otras,
mal. Si me permiten decir algo muy personal, diría que no es cuestión de bien
ni mal, porque si uno es uno con el Sí mismo, ya no le importa. Si está mal,
entonces habrá que pagar por ello, pero lo principal es la
conexión, porque la separación es la muerte espiritual. Estar conectado
con el Sí mismo es la vida espiritual; si el Sí mismo le dice a uno que haga
algo que se considera malo, todo el mundo lo atacará, y si uno empieza
a pensar que quizás estuviera mal, entonces aún puede decir que valió la
pena porque estaba en relación con el Sí mismo. Creo que si uno hace algo a
partir de una conexión viviente con el Sí mismo, pagar el precio vale la pena, el
precio de que lo acusen a uno de hacer mal y quizá de pasar por las etapas de
pensar que está mal. Subjetivamente, uno nunca siente que está mal, pero debe
admitir que la gente lo diga y ser tolerante. Pero si uno está feliz y se
siente vivo, eso es lo único de lo cual nadie podrá despojarlo. Si yo digo que
soy feliz, ¿qué puede decir nadie más sobre el tema? Si uno está en
armonía con el Sí mismo hay una sensación de paz y de felicidad absolutas, y
los demás pueden juzgarlo tanto como quieran, a partir de teorías intelectuales
destructivas; eso no le hace ningún daño, porque al sentirse próximo al Sí
mismo, eso lo vuelve indestructible. Naturalmente, eso se pierde de cuando en
cuando, porque es demasiado difícil mantenerlo durante mucho tiempo. La
carta de amor continúa, cuando la luna dice al sol:
La luz de tu luz se adentrará en mi luz; será
como una mezcla de vino y agua, y yo interrumpiré mi fluir y después me encerraré
en tu negrura de tinta y luego me coagularé.
Tenemos allí la mezcla de dos luces comparada
con la mezcla de vino y agua, un simbolismo mejor conocido en la tradición
cristiana, en que al decir misa se mezcla vino con agua, lo que representa el
aspecto divino de Cristo y el humano, Su humanidad y Su aspecto espiritual. El
vino pertenece naturalmente al sol y el agua a la luna, porque la luna rige
todas las cosas húmedas, de acuerdo con la antigua manera de ver las cosas. Es
una idea de la coniunctio en un sentido amplio y general, no sólo en la
tradición cristiana sino también en el mundo árabe: la conexión mística de la
sustancia espiritual conl a Divinidad. En los poemas aparentemente de borracho
de al Hafis, o al Roumi, el agua suele ser lo corruptible, lo femenino, un
aspecto del fluir de la vida y del inconsciente. Si estos dos se unen, entonces
la luna detendrá su movimiento y se coagulará, y, de acuerdo con el final del
texto, eso es algo positivo. Esto significa, pues, que hasta el momento de la coniunctio
la luna fluía, lo que tendría algo que ver con su constante crecer y decrecer,
su fluir constante, pero también produce el rocío, de acuerdo con su teoría, y la
humedad, y además, por supuesto, la menstruación en las mujeres y la
inestabilidad en lo femenino. Pero dado que la menstruación se interrumpe con
la concepción de un hijo, está la idea de que el fluir se detiene cuando las
dos luces se han unido y ha nacido la luz nueva. Algo corruptible y
desagradable, que tiene que ver con la naturaleza cambiante de lo
femenino, se detiene y llega a su fin. Eso se refiere directa e inmediatamente a
la totalidad del proceso alquímico, que como ustedes saben es la producción de
la piedra filosofal, un objeto de sustancia dura, algo que no fluye, y que en
alquimia es el símbolo supremo de la divinidad. Si lo consideramos
ingenuamente, es extraño que en alquimia el producto final sea algo que en el
orden de la naturaleza consideramos de un valor ínfimo, es decir, una piedra,
algo cuya cualidad es simplemente estar ahí. Una piedra no come ni bebe ni
duerme; sólo se queda ahí por toda la eternidad. Si la patean, se queda allí
donde la patearon, sin moverse. Pero en alquimia ese objeto despreciado es el
símbolo del objetivo.
Tenemos que profundizar en el lenguaje místico del
Oriente y de la alquimia, y de ciertas obras místicas cristianas, para hacernos
una idea de lo que esto significa. Si luchando y enfrentándose con el
inconsciente uno ha sufrido durante el tiempo suficiente, se establece una
especie de personalidad objetiva; en la persona se forma un núcleo que está en
paz, tranquilo incluso en medio de las mayores tormentas de la vida,
intensamente vivo pero sin actuar ni participar en el conflicto. Esa paz
interior suele advenirle a la gente cuando ya ha sufrido bastante tiempo: un
día algo se rompe y el rostro adquiere una expresión tranquila, porque ha
nacido algo que se mantiene en el centro, fuera o más allá del conflicto, que
ya no sigue siendo como era. Claro que dos minutos después todo vuelve a empezar,
porque el conflicto no se ha resuelto, pero perdura la vivencia de que hay una
cosa que silenciosamente está más allá del conflicto, y a partir de ese momento
el proceso ya es diferente. La gente no sigue buscando, sabe que la cosa
existe, la ha experimentado durante un momento. En lo sucesivo, el opus tiene un
objetivo: el de volver a encontrar ese momento y volverse lentamente capaz de
retenerlo, para que se convierta en algo constante. En todas las pugnas de la
vida hay siempre una cosa que está más allá del conflicto; como tan bellamente
lo describe Jung en su comentario a El
secreto de la flor de oro, es como si uno estuviera de pie sobre la montaña,
por encima de la tormenta. Ve las nubes negras y el rayo y la lluvia que cae,
oye los truenos, pero en uno hay algo que está por encima de todo aquello y uno
puede limitarse a mirarlo. En cierto modo estamos también en ello, pero en otro
sentido estamos fuera. En una escala menor o más humilde, uno lo ha alcanzado si
en una tempestad de desesperación o en la crisis destructiva y disolvente de un
conflicto puede mantener durante un segundo el sentido del humor. . . , o,
quizá, sintiéndose una vez más arrastrado por un animus negativo, de pronto uno
se diga a sí mismo que ya ha oído antes esa cantilena. Quizá no puedas escapar
de tu animus destructivo, quizás éste sea todavía demasiado fuerte, pero algo
en ti sonríe y dice que ya ha oído antes esa cancioncilla tonta; te gustaría
reírte de ti mismo, pero el orgullo no te lo permite, y sigues adelante con el animus
negativo que vuelve a adueñarse de ti.
Ésos son los momentos divinos en que
algo está claro y va más allá de los opuestos y del sufrimiento. Por lo general
no son más que fugaces momentos, pero si uno sigue trabajando con la suficiente
constancia sobre sí mismo, la piedra crece lentamente y se convierte, cada vez
más, en el núcleo sólido de la personalidad, que ya no participa en el circo de
monos de la vida. Eso es probablemente lo que se quiere decir aquí: la luna,
que es la que rige la vida como un circo de gorilas, detiene su fluir y aparece
algo que es eterno y está más allá del conflicto. La luna se «coagula», y el
proceso vital se ve como algo eterno fuera de la vida. La vida misma se coagula
y se sale de su propio ritmo, lo cual debe de ser la preparación para la
muerte, ya que la muerte es el término natural de la vida, el fruto que crece de
la vida: la vida vivida crea la actitud eterna que trasciende la muerte. Entonces
la luna dice: «Cuando hayamos entrado en la casa del amor, mi cuerpo se
coagulará en mi eclipse», y el sol responde: —Si lo haces así y no me
haces daño, mi cuerpo volverá[ probablemente a su forma original] y te daré la
virtud de la penetración, y serás poderosa o victoriosa en la batalla del fuego,
de la licuefacción y la purgación, y seguirás sin disminución ni oscuridad, y
no tendrás ningún conflicto porque no serás rebelde. Entonces el sol sólo
confirma lo que dice la luna y creo que por lo que dije antes esto está claro:
ahora la luna, incluso en la lucha del fuego —lo que significa incluso en los
ataques destructivos de las emociones desde dentro y desde fuera—, permanece
firme y trascendiéndolos, y ya no se rebela contra la conciencia. Inconsciente
y consciente están recíprocamente en paz. —Bendito sea el que piensa en lo
que digo y mi dignidad no será apartada de él y el león no fallará ni
disminuirá su valor, debilitado por la carne. El león es un bien conocido
símbolo del solsticio, cuando el sol está —hablando astrológicamente— en su
punto más alto, pero es también un símbolo de resurrección. Recordarán ustedes
que lo tuvimos en nuestro primer texto griego, en donde el león genera el león.
Les di el dibujo de los dobles leones, y recordarán ustedes lo que dije
entonces sobre el león, que es también un símbolo del devorar apasionado, del
poder impulsivo, no sólo en el sentido estricto de la palabra, sino por lo
general del deseo de poseer. Las garras extendidas y las fauces abiertas son la
imagen del león, del a naturaleza poderosa y ardientemente apasionada. Representa
la resurrección, pero también puede estar debilitado por la carne. Ésta es
una alusión a la sombra de la luna, a saber, que si el poder y la pasión se
atascan en el nivel concreto, se empeñan en querer esto o aquello y son
incapaces de sacrificar ese deseo, entonces esa misma libido apasionada que
es precisamente la base del proceso de individuación se debilita, se vuelve
destructiva y se autodestruye. «Si tú me has seguido», dice entonces el sol a
la luna, «no te apartaré del crecimiento del plomo». La idea es que el plomo,
del que hablamos en una conferencia anterior, es el material básico, el
material de la pasión, y ahora está creciendo por sí mismo. Eso se refiere
a una etapa de la alquimia a la que se suele describir como crecimiento. Por
ejemplo, dicen que la primera parte es trabajo duro, que es lavar la
ropa blanca, o lavar arena, o cocinar cosas, o matar al león, o producir
la coniunctio, pero después, en cierto momento, se convierte en lo que
describen incluso como un juego de niños, y uno no tiene más que regar el
jardín o limitarse a jugar. No se necesita ningún esfuerzo, porque a
partir de ahora la cosa crece sola; no hace falta más que cuidar y observar el
proceso, sin los dolorosos esfuerzos que hubo que hacer antes. Eso es el augmentum
plumbi, como lo llaman aquí. Es como el crecimiento del niño dentro de la
madre: mientras el niño crece dentro de ella, lo único que ella puede hacer es
ocuparse de estar sana y de hacer el menor esfuerzo posible. Es un símil que
usan con frecuencia los alquimistas, que después de que uno ha trascendido la
etapa del conflicto viene la otra en que uno es como una embarazada que espera
el nacimiento de su hijo, una etapa en que una no necesita pensar si lo que está
haciendo está bien o no. Los chinos lo llamarían hacer nada, dejar simplemente
que las cosas sucedan; prestar una constante y amorosa atención al proceso
es lo único que ahora se necesita. Después el texto dice:
—Mi luz se desvanecerá y mi belleza se
extinguirá y ellos tomarán de los minerales de mi cuerpo puro y de la gordura del
plomo purificado en la armonía de su peso, y sin sangre de cabra, y una
diferencia se puede establecer entre lo que es verdadero y lo que es falso.
Se suponía, en realidad, que la sangre de
cabra, o de macho cabrío, tenía un efecto corrosivo sobre todo, y en la antigüedad
tardía se la interpretaba simbólicamente como sensualidad. La sangre del macho
cabrío es la esencia de la sensualidad, de la lascivia, del impulso sexual que
es muy obvio y que lo destruye todo. La fuerza del impulso sexual lo destruye
todo, excepto el adamante [piedra imaginaria de dureza impenetrable; este
nombre se dio en cierta época al diamante]. Una antigua leyenda dice que el
adamante es la única piedra preciosa que la sangre de cabra no puede
disolver, y por consiguiente simboliza la firmeza de la personalidad que
se resiste al impulso de la sensualidad. Aquí hallamos el mismo simbolismo, a
saber, la coniunctio de dos sustancias de igual peso. Esto se referiría a un
estado de equilibrio psicológico en el que no hay sangre de cabra, es decir,
donde la sensualidad ya no barre con la personalidad. Entonces uno es capaz de
distinguir lo verdadero de lo falso: dentro de la personalidad surge o crece lo
que se podría llamar el instinto de la verdad. En general, la vida es tan
complicada que si uno tiene que pensar en las cosas, siempre llega demasiado tarde.
En este aspecto, yo no tengo remedio. Si alguien me telefonea para decirme que
me tiene que ver esa noche, o que necesita una hora para mañana, yo no tengo la
rapidez suficiente para decidir si digo sí o no, o para encontrar una excusa y
decir que no tengo tiempo. Me gana mi naturaleza, mi función inferior; digo que
sí, y después ya estoy atrapada, está todo mal. Y entonces me digo: «Al cuerno
con todo, fui otra vez demasiado lenta». Tendría que haber dicho que
no, pero el instinto de la verdad no me funcionó del todo bien. El
instinto de la verdad estaba ahí, algo me insistía en que dijera que no, pero
la reflexión y la función inferior se entremetieron y una vez más fui demasiado
lenta. Después tengo un mal sueño que me da un buen palo en la cabeza y me
quedo pensando si saldré alguna vez de esa limitación y tendré la rapidez
suficiente para no caer siempre en la misma trampa. Hay una aceleración de
esta posibilidad mediante el desarrollo del instinto de la verdad, es decir,
cuando el Sí mismo está tan presente y es tan fuerte que el instinto de la
verdad se hace oír rápidamente, como un radio telegrama, y uno reacciona
correctamente sin saber por qué, es algo que fluye a través de uno, y uno hace
lo que está bien. Dice que sí o que no —a veces una cosa y otras, la otra—, y
puede seguir adelante sin interferencias, porque la conciencia, con su
reflexión, ya no es una molestia. Ésta es la acción del Sí mismo cuando se
vuelve inmediato, y sólo el Sí mismo puede hacerlo. En un nivel superior, es lo
mismo que ser completamente natural e instintivo, cuando uno puede discernir
entre lo falso y lo verdadero. Por eso algunos teólogos han llamado al Espíritu
Santo el instinto de la verdad, y la descripción es muy buena. El texto continúa: —Yo
soy el hierro duro y seco y el fermento fuerte, todo lo bueno viene por mi
mediación y por mí se genera la luz del secreto de los secretos, y nada puede
afectar mis acciones. Lo que tiene luz se crea en la oscuridad de la luz. Pero cuando
alcanza su perfección, se recupera de sus enfermedades y debilidades y entonces
aparecerá esta gran corriente de la cabeza y de la cola. Creo que la primera
parte está clara. Se refiere a la generación de una luz nueva, a una tercera
cosa que nace o que se genera en la coniunctio.
Es una luz nueva que nace en la oscuridad, y
entonces se van todos los síntomas neuróticos y la enfermedad y la debilidad; aparece
la cosa nueva, a la que ahora se llama illud magnum fluxum capitis et
caudae.
Aquí es menester recordar al Ouroboros, que
se come la cola, donde los opuestos son uno: la cabeza está en un extremo y la
cola en el otro. Son uno, pero tienen un aspecto opuesto y cuando la cabeza y
la cola, los opuestos, se encuentran, nace una corriente, que es a lo que los
alquimistas se refieren al hablar de agua mística o divina, lo que yo describí
como el fluir significativo de la vida. Con ayuda del instinto de verdad, la vida
prosigue como una corriente significativa, como una manifestación del Sí mismo.
Tal es el resultado de la coniunctio en este caso. En muchos otros se lo
describe como la piedra filosofal, pero, como dicen también muchos textos, el
agua de la vida y la piedra son una misma cosa. Es una gran paradoja que el
líquido —el agua informe de la vida— y la piedra —la cosa más sólida y más
muerta— sean, de acuerdo con los alquimistas, una y la misma cosa. Eso se
refiere a aquellos dos aspectos de la realización del Sí mismo: más allá de los
altibajos de la vida, nace algo firme, y, al mismo tiempo, nace algo muy vivo
que participa en el fluir de la vida, sin las inhibiciones ni las restricciones
de la conciencia. Se ha acabado ya el tiempo que podíamos dedicar a
nuestros textos árabes, y la próxima vez pasaremos a la alquimia europea. Lamento
no haberles dado más que un texto árabe, pero creo que este alquimista chiíta,
Sénior, fue uno de los hombres más grandes en la alquimia.
Pregunta: Usted mencionó el instinto de la
verdad. ¿A qué se refiere con eso?
M. L. von Franz: Es lo que me da la verdad
sin reflexión alguna; algo dentro de mí conoce la verdad por reacción
inmediata, sin que tenga que pensar en ello ni expresarlo. El instinto de la
verdad, por ejemplo, es algo muy similar al conocimiento telepático. «Telepatía»
en griego significa simplemente «sentir desde lejos», lo que no explica nada
porque la telepatía es un misterio, no sabemos lo que es. Por ejemplo, si
alguien les propone que participen en algún negocio que parece muy bien, limpio
y sin complicaciones, y por el aspecto exterior no le ven nada de raro,
naturalmente dirían que sí, aceptarían participar en aquello. Pero entonces
algo les dice desde adentro que no, que no lo hagan, y aprés le coup descubren
que de todas maneras había algo raro o turbio en el asunto. Ustedes no podían
saberlo, pero «algo» lo supo, a «algo» le olió mal.
Eso sería el instinto de la verdad. El
instinto sabía algo que ustedes no sabían. Su inconsciente, o su personalidad
instintiva, lo sabía. En este caso no me refiero a la verdad religiosa de una
doctrina, sino a una verdad momentánea. Por ejemplo, si alguien nos ofrece
un buen negocio que en realidad es un fraude, el instinto de la verdad lo
sabría. O es la verdad de una situación determinada, de lo que a uno le dicen. Alguien
puede contarnos un cuento larguísimo, y tenemos la sensación de que no es así,
aunque no podamos decir qué es lo que tiene de falso. O nos hablan de un
problema matrimonial y sentimos que en eso hay algo que no es verdad, aunque no
sepamos qué. En otros casos, tenemos la sensación inmediata de que nos dicen la
verdad. Ahora bien, si uno juzga en forma instintiva, hay algo dentro de uno
que decide, y si eso demuestra que siempre funciona bien, uno puede decidirse a
confiar en esa voz interior. Sería un discernimiento de la verdad, pero en
un nivel instintivo que no tiene nada que ver con la cabeza.
Pregunta: ¿Qué diferencia hay entre eso y la
intuición?
M. L. Von Franz: La intuición puede acertar en un cincuenta por ciento y
equivocarse en un cincuenta por ciento. Jung usa un símil maravilloso para
referirse a la gente intuitiva. Dice que o bien aciertan en el blanco sin
reflexionar siquiera, o se les desvía la flecha al bosque, a veinte kilómetros
al otro lado. Por eso es necesario que cultiven otra función, porque a veces
con una sola mirada a la situación ya la han visto completa, pero a veces
se equivocan de medio a medio. Es mejor no confiar siempre en la intuición,
porque puede estar desfigurada por la proyección. Si el intuitivo no tiene
problemas con la sombra, o con el animus o el anima, es fantástica la forma en
que acierta en el blanco. Pero si interviene el anima o el animus, si se
entremete la proyección, entonces el mismo intuitivo puede jurar que sabe que
las cosas son así y asá, porque cree que puede confiar en su intuición, pero
objetivamente se equivoca; la flecha se le ha ido al bosque. Es decir que
la intuición acierta en partes iguales; es una función y, como todas las
funciones, sólo a veces acierta. En cambio la verdad instintiva es una
manifestación del Sí mismo y no tiene nada que ver con una función. Es algo que
opera en todos los seres humanos, algo que con discreta rapidez el Sí mismo nos
susurra al oído y que generalmente somos demasiado lerdos para oír, o a veces
estamos tan ocupados hablando con nosotros mismos que no podemos oírlo.
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